Liebe ist Teil der menschlichen DNA

Wir erleben in unserem Land und auch in einem großen Teil der Welt mit Entsetzen eine Welle von Hass, Verachtung, Ausgrenzung sowie symbolischer und physischer Gewalt, die die Frage aufwirft: Welchen Stellenwert haben diese unheilvollen Daten im menschlichen Leben? Wie wir gleich sehen werden, versichern uns die Forscher, die das Geheimnis des menschlichen Lebens erforscht haben, dass Liebe, Zusammenarbeit, Solidarität und Mitgefühl in unsere DNA eingeschrieben sind, und zwar von Natur aus und nicht einfach durch ein persönliches oder soziales Projekt. Diejenigen, die Hass leben und pflegen, sind Feinde ihrer selbst und des Lebens selbst. Deshalb bringen sie nichts Wirksameres hervor als Unglück, Ausgrenzung, Verbrechen und Tod. Das ist es, was wir leider beobachten.

Der erste Name, der in diesem Zusammenhang genannt werden sollte, ist zweifellos James D. Watson mit seinem berühmten Buch „DNA: Das Geheimnis des Lebens“ (2005). Gemeinsam mit seinem Kollegen Francis Crick hat er wissenschaftlich nachgewiesen, dass die Liebe im Wesen der DNA steckt. Beide entschlüsselten 1953 den genetischen Code, die Struktur des DNA-Moleküls, die Doppelhelix, die das Programm allen Lebens enthält, von der Urzelle, die vor 3,8 Milliarden Jahren entstand, bis hin zu uns Menschen.

Wir alle bestehen aus demselben genetischen Grundcode, der uns alle miteinander verwandt macht. Watson erklärt: „Gegen allen Stolz, den die erhabenen Errungenschaften des menschlichen Intellekts offenbaren, haben wir nur doppelt so viele Gene wie ein niederer Regenwurm, dreimal so viele Gene wie eine verrottende Fruchtfliege und nur sechsmal so viele Gene wie eine einfache Bäckerhefe“. Die gestreckte DNA-Zelle erreicht einen Meter und 85 Zentimeter; auf ihre ursprüngliche Form reduziert ist sie ein Billionstel Zentimeter groß und ist in jeder Zelle vorhanden, selbst in der oberflächlichsten der Haut unserer Hand. Watson definiert: „Das Leben, wie wir es kennen, ist nichts anderes als eine riesige Reihe koordinierter chemischer Reaktionen. Das Geheimnis dieser Koordination ist ein komplexer und überwältigender Satz von Anweisungen, die chemisch in unsere DNA eingeschrieben sind.

Viele neue Erkenntnisse bereicherten die Vision von Watson und Crick, insbesondere durch die beiden chilenischen Biologen Humberto Maturana und Francisco Varela. Das Beste aus diesen Forschungen hat der Ökologe und Quantenphysiker Fritjof Capra in seinem Buch „Das Netz des Lebens“ (1997) wunderbar zusammengefasst. Lebewesen in offenen Systemen, die sie in einen Dialog mit der gesamten Umgebung bringen, sind nicht statisch, sondern befinden sich immer in einem Prozess der Selbsterschaffung (Maturanas Autopóiesis). Sie passen sich nicht nur an Veränderungen an, sondern erschaffen gemeinsam mit anderen Lebewesen neue, sodass sie sich ständig mitentwickeln.

Ein entscheidender Beitrag stammt von Humberto Maturana, der die biologischen Grundlagen der Liebe untersucht hat. Für ihn ist die Liebe seit Anbeginn des Universums vorhanden. Jedes Wesen wird von zwei Prozessen beherrscht: Der erste ist die Notwendigkeit, sich mit allen anderen zu verbinden, um sein Überleben zu sichern. Der zweite ist von reiner Spontaneität. Die Lebewesen stehen in seltener Freiwilligkeit miteinander in Beziehung, indem sie untereinander neue Bindungen und Affinitäten schaffen, so als ob sie sich gegenseitig lieben würden. Die Liebe, die nach Millionen von Jahren zwischen zwei Wesen entsteht, hat ihren Ursprung in dieser uralten, spontanen Liebesbeziehung.

All dies geschieht als Gegebenheit der objektiven Realität. Wenn es den Menschen erreicht, kann es etwas Subjektives werden, eine Liebe, die bewusst angenommen und als Lebensprojekt gelebt wird.

All diese Überlegungen zielen darauf ab, den in unserem Land vorherrschenden Hass, die Ausgrenzung und die Wut, die von einem Staatschef gefördert werden, der sich durch hasserfülltes, abweichendes und nekrophiles Verhalten hervortut, zu delegitimieren und als unmenschlich und im Widerspruch zur Bewegung des Universums und zu den biologischen Grundlagen des Lebens zu bezeichnen. Er hat sich das Leben seiner Landsleute zum Feind gemacht, indem er sich mit Clovd-19 verbündete und sich mit Chloroquin und Präparaten als Meisterheiler präsentierte, als wäre er ein Arzt und Spezialist. Er ist ein reiner Scharlatan und in Bezug auf die indigene Bevölkerung ein Völkermörder.

Ich schließe mit der Aussage von Watson in dem oben erwähnten Buch:

Obwohl ich nicht religiös bin, sehe ich zutiefst wahre Elemente in den Worten des heiligen Paulus über die Liebe in seinem Brief an die Korinther: ‚Wenn ich alle Sprachen sprechen könnte … wenn ich alle Geheimnisse und alles Wissen kennen würde … wenn ich nicht die Liebe hätte, wäre ich nichts. Paulus hat meines Erachtens das Wesen unseres Menschseins klar offenbart. Die Liebe, dieser Impuls, der uns dazu bringt, uns um andere zu kümmern, hat uns das Überleben und den Erfolg auf diesem Planeten ermöglicht. Die Liebe ist so grundlegend für unsere menschliche Natur, dass ich sicher bin, dass die Fähigkeit zu lieben in unsere DNA eingeschrieben ist. Ein säkularer Paul (he Watson) würde sagen, dass die Liebe das größte Geschenk unserer Gene an die Menschheit ist“ (S.433-434).

Solche Worte führen uns dazu, auf den bolsonarischen Hass mit Liebe zu antworten, auf die Beleidigung seiner Anhänger mit Liebe: Eine solche Haltung gibt uns die Gewissheit und die Garantie, dass diese schädlichen Zeiten der Wut und des Hasses vorüber gehen werden.

Leonardo Boff
Theologe, Philosoph und Schriftsteller

Veröffentlicht unter Uncategorized | Verschlagwortet mit , , , , , | Kommentar hinterlassen

Hommage an Paulo Freire anlässlich seines hundertsten Geburtstages: Frei Betto

Frei Betto ist einer der besten Experten für Paulo Freire. Er war nicht nur ein persönlicher Freund, sondern wandte auch dessen Methode in der Volksbildung an, die er bis heute ausübt. Diese Hommage an ihn anlässlich seines 100. Geburtstages ist eine Mischung aus Erfahrungen, die er mit ihm gemacht hat, und einer einfachen und beispielhaften Darstellung seiner Methode. Ich schließe mich ihm bei dieser Feier an. Ich lernte ihn kennen, als Paul zum wissenschaftlichen Komitee der Gruppe von Theologen und Philosophen gehörte, die die internationale Zeitschrift Concilium (in 7 Sprachen) herausgab und immer noch herausgibt. Gleich zu Beginn gab es einen großen Dialog, worin er meisterhaft war. Er wird zu den Begründern der Befreiungstheologie gezählt, wovon er mit Stolz sprach. Hier ist Frei Bettos erhellender und erfahrungsreicher Text.

Leonardo Boff

************************************************************************

Ich kann ohne Angst vor Übertreibung sagen, dass Paulo Freire die Wurzel der Geschichte der brasilianischen Volksmacht in den 50 Jahren zwischen 1966 und 2016 ist. Diese Macht ist wie ein Baum in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts aus der aktiven Linken Brasiliens hervorgegangen: Gruppen, die gegen die Militärdiktatur (1964-1985) kämpften; die kirchlichen Basisgemeinschaften der christlichen Kirchen; das umfassende Netzwerk der Volks- und Sozialbewegungen, das in den 1970er Jahren entstand; die kämpferische Gewerkschaftsbewegung; und in den 1980er Jahren die Gründung der CUT (Central Única dos Trabalhadores); der ANAMPOS (Articulação Nacional dos Movimentos Populares e Sindicais) und später der CMP (Central de Movimentos Populares), der PT (Partidos dos Trabalhadores) und der MST (Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra) sowie vieler anderer Bewegungen, NROs und anderer Organisationen.

        Wenn ich auf die Frage antworten müsste: „Nennen Sie eine Person, die für all das verantwortlich ist.“ dann würde ich ohne jeden Zweifel sagen: Paulo Freire. Ohne Paulo Freires Methodik der Volksbildung gäbe es diese Bewegungen nicht, denn er hat uns etwas sehr Wichtiges gelehrt: die Geschichte aus der Sicht der Unterdrückten zu sehen und sie zu Protagonisten der gesellschaftlichen Veränderungen zu machen.

  Die Ausgeschlossenen als politische Subjekte

 Als ich Ende 1973 aus dem politischen Gefängnis kam, hatte ich den Eindruck, dass der gesamte Kampf hier draußen durch die Repression der Militärdiktatur beendet worden war, auch weil wir alle, die wir den Anspruch hatten, die einzigen zu sein, die den Kampf zur Wiederherstellung der Demokratie verstanden, im Gefängnis, tot oder im Exil waren. Zu meiner Überraschung entdeckte ich ein riesiges Netz von Volksbewegungen, die über ganz Brasilien verteilt waren.

       Als die PT 1980 gegründet wurde, sah ich, wie meine linken Kollegen reagierten: „Arbeiter? Nein. Es ist zu anmaßend für Arbeiter, die Vorhut des Proletariats sein zu wollen! Wir, die theoretischen Intellektuellen, die Marxisten, sind es, die in der Lage sind, die Arbeiterklasse zu führen. In Brasilien begannen die Unterdrückten jedoch, nicht nur historische Subjekte, sondern auch politische Führer zu werden, dank der Methode von Paulo Freire.

In Mexiko, fragten mich einmal einige linke Kameraden:

       – Wie können wir hier etwas Ähnliches machen wie in Brasilien? Denn ihr habt einen linken Sektor in der Kirche, eine kämpferische Gewerkschaft, die PT… Wie bekommt ihr diese politische Kraft des Volkes?

       – Fangen Sie an, Volksbildung zu betreiben“, antwortete ich, „und in dreißig Jahren…

       Sie unterbrachen mich:

       – Dreißig Jahre sind viel! Wir wollen einen Vorschlag für drei Jahre.

       – Für drei Jahre weiß ich nicht, wie man es macht“, bemerkte ich, „aber für dreißig Jahre weiß ich den Weg.

       Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der gesamte Prozess der Akkumulation der politischen Kräfte des Volkes, der zur Wahl von Lula zum Präsidenten Brasiliens im Jahr 2002 führte und die PT dreizehn Jahre lang in der Bundesregierung hielt, nicht vom Himmel gefallen ist. Alles wurde mit viel Zähigkeit aus der Organisation und Mobilisierung der Volksbasis durch die Anwendung der Methode von Paulo Freire aufgebaut.

Die Methode von Paulo Freire

        Ich lernte die Methode von Paulo Freire zum ersten Mal 1963 kennen. Ich lebte in Rio de Janeiro und war Mitglied der nationalen Leitung der Katholischen Aktion. Als die ersten Arbeitsgruppen der Paulo-Freire-Methode aufkamen, schloss ich mich einem Team an, das samstags nach Petrópolis, 70 km von Rio entfernt, fuhr, um den Arbeitern der Nationalen Motorenfabrik Alphabetisierung beizubringen. Dort entdeckte ich, dass niemand jemandem etwas beibringt, sondern dass einige anderen helfen zu lernen.

       Was haben wir mit den Arbeitern dieser LKW-Fabrik gemacht? Wir haben die Anlagen fotografiert, die Arbeiter in einem Gemeindesaal versammelt, Dias projiziert und ihnen eine ganz einfache Frage gestellt:

       – Was habt ihr auf diesem Bild nicht gemacht?

       – Nun, wir haben den Baum nicht gemacht, den Wald, die Straße, das Wasser…

       – Das, was ihr nicht gemacht habt, ist die Natur – sagten wir.

       – Und was hat die menschliche Arbeit gemacht? – fragten wir.

       – Menschliche Arbeit hat den Ziegelstein gemacht, die Fabrik, die Brücke, den Zaun…

       – Das ist Kultur“, sagten wir. – Und wie wurden diese Dinge hergestellt?

       Sie debattierten und antworteten:

       – Sie wurden geschaffen, indem der Mensch die Natur in Kultur verwandelte.

       Dann erschien ein Bild vom Hof der Nationalen Motorenfabrik, auf dem viele Lastwagen und die Fahrräder der Arbeiter standen. Wir fragten einfach:

  – Was habt ihr auf diesem Foto gemacht?

       – Die Lastwagen.

       – Und was besitzt ihr?

       – Die Fahrräder.

       – Würdest du dich nicht irren?

       – Nein, wir machen die Lastwagen…

       – Und warum fahrt ihr nicht mit dem LKW nach Hause? Warum fahrt ihr mit dem Fahrrad?

       – Weil der Lastwagen viel Geld kostet, und er gehört uns nicht.

       – Wie viel kostet ein Lkw?

       – Etwa 40.000 Dollar.

       – Wie viel verdient ihr im Monat?

       – Nun, wir verdienen durchschnittlich 200 Dollar.

       – Wie lange muss jeder von euch arbeiten, ohne zu essen, ohne zu trinken, ohne Miete zu zahlen, und sein ganzes Gehalt sparen, um eines Tages den Lkw zu besitzen, den ihr verdient?

       Dann begannen sie zu rechnen und wurden sich des Wesens des Verhältnisses von Kapital und Arbeit bewusst, was Mehrwert, Ausbeutung usw. ist.

       Die elementarsten Begriffe des Marxismus als Kritik des Kapitalismus wurden durch die Methode von Paulo Freire vermittelt. Der Unterschied bestand darin, dass wir keine Klasse unterrichteten, dass wir nicht das taten, was Paulo Freire „Bankerziehung“ nannte, d. h. den Arbeitern politische Begriffe in den Kopf zu setzen. Die Methode war induktiv. Wie Paulo sagte, lehrten wir Lehrer nicht, sondern halfen den Schülern zu lernen.

Unterschiedliche und einander ergänzende Kulturen

       Als ich 1980 nach São Bernardo do Campo (SP) kam, gab es dort linke Aktivisten, die Zeitungen in den Arbeiterfamilien verteilten. Eines Tages fragte mich Frau Marta

       – Was ist „crasse contradiction“?

       – Doña Marta, vergiss es.

       – Ich bin keine gute Leserin“, rechtfertigte sie sich, „denn ich sehe schlecht und meine Schrift ist klein.

       – Vergiss es“, sagte ich. – Die Linken schreiben diese Texte für sich selbst, um sie zu lesen und glücklich zu sein, weil sie denken, dass sie eine Revolution machen.

       Paulo Freire hat uns nicht nur gelehrt, in einer populären, plastischen, nicht akademischen Sprache zu sprechen, sondern auch vom Volk zu lernen. Er lehrte die Menschen, ihr Selbstwertgefühl zurückzugewinnen.

       Als ich aus dem Gefängnis kam, lebte ich fünf Jahre lang in einem Slum in Espírito Santo. Dort arbeitete ich mit der Volksbildung nach der Methode von Paulo Freire. Als ich Ende der 1970er Jahre nach São Paulo zurückkehrte, schlug Paulo Freire mir vor, einen Bericht über unsere Erfahrungen in der Bildung zu schreiben, und dank der Vermittlung des Journalisten Ricardo Kotscho haben wir ein Buch mit dem Titel „Essa escola chamada vida“ (Ática) veröffentlicht. Es ist sein Bericht als Erzieher und Begründer der Methode und meine Erfahrung als Grundschullehrer.

       In dem Buch erzähle ich, dass es in dem Slum, in dem ich lebte, eine Gruppe von Frauen gab, die mit ihrem ersten Kind schwanger waren und von Ärzten des städtischen Gesundheitssekretariats unterstützt wurden. Ich fragte die Ärzte, warum wir nur mit Frauen arbeiten sollten, die mit ihrem ersten Kind schwanger waren. 

       – Wir wollen keine Frauen, die bereits mütterliche Abhängigkeiten haben. – sagten sie – wir wollen ihnen alles beibringen.

       Nun, ein paar Monate später klopfte es an die Tür meiner Hütte.

       – Betto, wir brauchen deine Hilfe.

       – Meine Hilfe?

       – Es gibt einen Kurzschluss zwischen uns und den Frauen. Sie verstehen nicht, was wir sagen. Du, der Erfahrung mit diesen Menschen hast, könnte uns beraten.

       Ich habe mir ihre Arbeit angesehen. Als ich das Gesundheitszentrum im Slum betrat, war ich erschrocken. Es gab dort sehr arme Frauen, und das Zentrum war mit Postern von Johnson-Babys, kleinen Blondinen mit blauen Augen, Nestle-Werbung etc. dekoriert. Bei diesem Anblick reagierte ich:

       – Das ist alles falsch. Wenn die Frauen hierher kommen und diese Babys sehen, merken sie, dass dies eine andere Welt ist, die nichts mit den Babys auf dem Hügel zu tun hat.

       Ich beobachtete die Arbeit der Ärzte. Mir fiel auf, dass sie über UKW sprachen und die Frauen auf AM eingestellt waren. Die Kommunikation funktionierte nicht wirklich. In einer Sitzung erklärte Dr. Raul in wissenschaftlicher Sprache, wie wichtig das Stillen und damit die Proteine für die Bildung des menschlichen Gehirns sind. Als er seinen Vortrag beendete, starrten ihn die Frauen an, wie ich es tue, wenn ich einen Text in Mandarin oder Arabisch aufschlage: Ich verstehe nichts.

       – Habt ihr verstanden, was Dr. Raul gesagt hat? – fragte ich.

       – Nein, ich habe nicht verstanden, ich habe nur verstanden, dass er gesagt hat, dass unsere Milch gut für die Köpfe der Kinder ist.

       – Und warum hast du das nicht verstanden?

       – Weil ich ungebildet bin. Ich bin nicht viel zur Schule gegangen, ich wurde in armen Verhältnissen auf dem Land geboren. Ich musste mit einer Hacke arbeiten und zum Unterhalt der Familie beitragen.

       – Und warum konnte Dr. Raul das alles vortragen?

       – Weil er ein Arzt ist, er ist studiert. Er weiß es und ich weiß es nicht.

       – Dr. Raul, können Sie kochen? – habe ich gefragt.

       – Ich weiß nicht einmal, wie man Kaffee kocht.

       – Frau Maria, können Sie kochen?

       – Ja, das kann ich.

       – Können Sie Hühnchen „ao molho pardo“ zubereiten (ein Gericht, das in Espirito Santo und auch in einigen Gebieten des Nordostens „galinha de cabidela“ genannt wird)?

       – Ja.

       – Bitte, stehen Sie auf – bat ich – und erklären Sie uns, wie man einen frango ao molho pardo macht.

       Dona Maria gab uns eine Kochstunde: wie man das Huhn schlachtet, auf welcher Seite man die Federn entfernt, wie man das Fleisch zubereitet und die Soße herstellt, usw.

       Als sie sich hinsetzte, sagte ich

       – Dr. Raul, wissen Sie, wie man so ein Gericht zubereitet?

       – Auf keinen Fall, es schmeckt mir, aber ich kann nicht kochen.

       – Frau Maria“, schloss ich, „Sie und Dr. Raul, beide verloren in einem geschlossenen Wald, hungrig, und plötzlich erscheint ein Huhn. Er, mit all seiner Kultur, würde vor Hunger sterben, aber Sie nicht.

       Die Frau grinste von Ohr zu Ohr. In diesem Moment entdeckte sie ein grundlegendes Prinzip von Paulo Freire: Es gibt niemanden, der kultivierter ist als ein anderer, es gibt verschiedene Kulturen, die sich sozial ergänzen. Wenn wir all meine Philosophie und Theologie und die Kochkünste der Köchin des Klosters, in dem ich lebe, gegeneinander abwägen, kann sie auf mein Wissen verzichten, aber ich kann nicht auf ihre Kultur verzichten. Das ist der Unterschied. Die Kultur der Köchin ist für uns alle unverzichtbar

Paulo Freire und die Herausforderungen der Zukunft

Angesichts der Entstehung so vieler autoritärer Regierungen und der Fülle antidemokratischer, rassistischer, homophober, sexistischer und negationistischer Botschaften in den digitalen Netzwerken erscheint es mir äußerst wichtig, Paulo Freire an diesem Tag, an dem sich sein Geburtstag zum hundertsten Mal jährt, erneut zu beleuchten.

       Die Ebbe der progressiven Kräfte in Lateinamerika in den letzten Jahren und das Aufkommen neofaschistischer Figuren wie Bolsonaro in Brasilien zwingen uns zu erkennen, dass wir jahrzehntelang die Basisarbeit der Volksorganisation und -mobilisierung aufgegeben haben. Diese Lücke bei der Bevölkerung der Peripherie, der Slums und der armen ländlichen Gebiete wurde von religiösem Fundamentalismus, Drogenhandel und Milizen besetzt.

       Paulo Freire lehrt uns in seinen Werken, dass es keine Mobilisierung ohne vorheriges Bewusstsein gibt. Es ist notwendig, dass die Menschen eine „Wäscheleine“ haben, an der sie ihre politischen Konzepte aufhängen können, und die Schlüssel zur Analyse der Realität. Die „Wäscheleine“ ist die Wahrnehmung der Zeit als Geschichte.

Es gibt Zivilisationen, Stämme, Gruppen, die die Zeit nicht als Geschichte wahrnehmen. Die alten Griechen zum Beispiel glaubten, dass die Zeit zyklisch ist. Heute kehrt die zyklische Zeit durch Esoterik, Negationismus, Fatalismus und religiösen Fundamentalismus zurück. Aber sie kehrt vor allem durch den Neoliberalismus zurück.

       Die Essenz des Neoliberalismus ist die Enthistorisierung der Zeit. Als Fukuyama erklärte, dass „die Vorgeschichte vorbei ist“, drückte er aus, was der Neoliberalismus uns einimpfen will: Wir haben die Fülle der Zeit erreicht! Die neoliberale kapitalistische Produktionsweise, die auf der Vorherrschaft des Marktes beruht, ist endgültig! Wenige sind die Auserwählten und viele sind die Ausgeschlossenen. Und es reicht nicht mehr aus, für eine alternative Gesellschaft, für eine „andere mögliche Welt“ kämpfen zu wollen!

       In der Tat ist es heutzutage schwierig, von einer alternativen Gesellschaft zu sprechen. Sozialismus, auf keinen Fall! Es ist eine Schande entstanden, eine intellektuelle und emotionale Blockade. „Die Alternativen, die vorgeschlagen werden, sind im Allgemeinen intrasystemisch.

       Der Gedanke, dass die Zeit Geschichte ist, stammt von den Persern, wurde an die Hebräer weitergegeben und von der jüdischen Tradition verstärkt. Drei große Paradigmen unserer Kultur sind jüdischen Ursprungs – Jesus, Marx und Freud – und haben daher mit der Kategorie der Zeit als Geschichte gearbeitet.

       Man kann den Marxismus nicht studieren, ohne sich mit den vorangegangenen Produktionsweisen zu befassen, um zu verstehen, wie die kapitalistische Produktionsweise zustande gekommen ist. Und dann zu verstehen, wie ihre Widersprüche zu sozialistischen und kommunistischen Produktionsweisen führen können. Die marxistische Analyse setzt also die Rettung der Zeit als Geschichte voraus.

       Wenn sich jemand einer Analyse oder Therapie unterzieht, fragt der Psychoanalytiker den Patienten bald nach seiner Vergangenheit, seiner Kindheit, seiner Erziehung. Wenn der Patient über sein intrauterines Leben sprechen kann, ist das umso besser. Freuds gesamte Psychologie ist eine Rettung unserer Zeitlichkeit als Individuen.

       Die Perspektive Jesu war historisch. Der Gott Jesu stellt sich mit einem Lebenslauf vor: Er ist nicht irgendein Gott – er ist der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs – das heißt, ein Gott, der Geschichte macht. Die Hauptkategorie der Verkündigung Jesu ist historisch: das Reich Gottes. Obwohl der kirchliche Diskurs es dort oben ansiedelt, ist es theologisch nicht dort oben angesiedelt. Das Reich Gottes ist etwas, das noch vor uns liegt, es ist der Höhepunkt des historischen Prozesses.

.        Es ist merkwürdig, dass in der Bibel die Geschichte als Faktor, der die Zeit kennzeichnet, so stark ist, dass im Bericht der Genesis die Schöpfung der Welt bereits vor dem Erscheinen der Menschen von dieser Geschichtlichkeit der Zeit geprägt ist.

Für viele ist Geschichte das, was Männer und Frauen tun. Es gäbe also keine Geschichte vor dem Auftreten von Männern und Frauen, so dass sie von Vorgeschichte sprechen. Für die Bibel gibt es bereits Geschichte vor dem Erscheinen des Menschen. So sehr, dass die Griechen den Gott der Hebräer für ein sehr unfähiges Wesen hielten. Ein wahrer Gott erschafft wie Nescafé: sofort und nicht in der Zeit, wie die biblische Erzählung zeigt. In der Schöpfungsgeschichte, die sich in sieben Tagen abspielt, gibt es bereits Historizität. Und Paulo Freire, ein Mann mit christlichem Hintergrund und militanter Verfechter der Grundlagen des Marxismus, wusste, wie wichtig es ist, die Welt als Voraussetzung für das Lesen des Textes zu verstehen.

       Der Neoliberalismus passt nicht zu dieser Sichtweise. Deshalb kann man keine Volksbildung betreiben, ohne eine „Wäscheleine“ zum Aufhängen der Wäsche zu haben… Diese „Wäscheleine“ – die Zeit als Geschichte – ist grundlegend, um den sozialen und politischen Prozess zu visualisieren. Dies gilt auch für die Mikrodimension unseres Lebens. Warum fällt es heute vielen Menschen schwer, Lebensprojekte zu haben? Warum erreichen junge Menschen das Alter von 20 Jahren, ohne die geringste Vorstellung davon zu haben, was sie werden oder mit ihrem Leben anfangen wollen? Für viele von ihnen ist alles hier und jetzt.

       Wenn wir also das Erbe von Paulo Freire retten wollen, müssen wir zur Basisarbeit mit den Volksschichten zurückkehren und seine Methode in einer historischen Perspektive übernehmen, offen für libertäre Utopien und demokratische Horizonte. Außerhalb des Volkes gibt es keine Rettung. Und wenn wir glauben, dass die Demokratie in der Tat die Regierung des Volkes für das Volk und mit dem Volk sein muss, dann gibt es keine andere Alternative als den Bildungsprozess von Paulo Freire zu übernehmen, der die Unterdrückten zu politischen und historischen Protagonisten macht.

       Als Paulo Freire im August 1979 aus dem 15-jährigen Exil zurückkehrte, trafen wir uns in São Paulo. Wir waren Nachbarn und ich besuchte ihn oft. Wir hatten eine sehr enge persönliche Beziehung.

Mein persönliches Zeugnis  

Ich schließe diese Würdigung mit diesem Text, den ich am 2. Mai 1997, dem Tag des Übergangs in das neue Leben von Paulo Freire, geschrieben habe:

       „Ivo hat die Traube gesehen“, heißt es in den Alphabetisierungshandbüchern. Aber Professor Paulo Freire hat mit seiner Methode, Alphabetisierung durch Bewusstseinsbildung zu lehren, Erwachsene und Kinder in Brasilien und Guinea-Bissau, in Indien, in Nicaragua und an so vielen anderen Orten entdecken lassen, dass Ivo nicht nur mit den Augen gesehen hat. Er sah auch mit seinem Verstand und fragte sich, ob Trauben Natur oder Kultur sind.

       Ivo sah, dass Früchte nicht das Ergebnis menschlicher Arbeit sind. Es ist Schöpfung, es ist Natur. Paulo Freire lehrte Ivo, dass die Aussaat von Weintrauben menschliches Handeln in und an der Natur ist. Und die Hand, ein Multiwerkzeug, erweckt die Möglichkeiten der Frucht. Genauso wie der Mensch selbst von der Natur in den Jahren der Evolution des Universums gesät wurde.

       Die Trauben zu pflücken, sie zu zerquetschen und zu Wein zu verarbeiten, ist Kultur, wie Paulo Freire sagte. Die Arbeit vermenschlicht die Natur, und indem sie das tut, vermenschlichen die Männer und Frauen sich selbst. Die Arbeit schafft das Beziehungsgeflecht, das soziale Leben. Dank des Professors, der seine revolutionäre Pädagogik mit den Sesi-Arbeitern in Pernambuco begann, sah auch Ivo, dass die Trauben von Arbeitern geerntet werden, die wenig verdienen, und von Zwischenhändlern vermarktet werden, die viel mehr daran verdienen.     

Ivo hat von Paulo gelernt, dass er kein Unwissender ist, auch wenn er nicht lesen kann. Bevor er lesen lernte, wusste Ivo, wie man ein Haus baut, Stein für Stein. Ein Arzt, ein Anwalt oder ein Zahnarzt kann trotz seines Studiums nicht so bauen wie Ivo. Paulo Freire lehrte Ivo, dass es keinen kultivierteren Menschen als den anderen gibt, sondern dass es parallele, unterschiedliche Kulturen gibt, die sich im sozialen Leben ergänzen.

       Ivo sah die Weintraube, und Paulo Freire zeigte ihm die Trauben, den Weinstock, die ganze Plantage. Er lehrte Ivo, dass die Lektüre eines Textes umso besser verstanden wird, je mehr der Text in den Kontext des Autors und des Lesers eingefügt wird. Aus dieser dialogischen Beziehung zwischen Text und Kontext zieht Ivo den Vorwand für sein Handeln. Am Anfang und am Ende des Lernens steht für Ivo die Praxis. Praxis-Theorie-Praxis, in einem induktiven Prozess, der den Lernenden zu einem historischen Subjekt macht.

       Ivo hat die Traube gesehen und nicht den Vogel, der von oben den Weinstock sieht und die Traube nicht sieht. Was Ivo sieht, ist anders als das, was der Vogel sieht. So lehrte Paulo Freire Ivo ein grundlegendes Prinzip der Erkenntnistheorie: Der Kopf denkt, wo die Füße hintreten. Die ungleiche Welt kann aus der Perspektive des Unterdrückers oder aus der Perspektive des Unterdrückten gelesen werden. Das Ergebnis ist eine Lesart, die so unterschiedlich ist wie die Vision von Ptolemäus, der das Sonnensystem mit den Füßen auf der Erde betrachtete, und die Vision von Kopernikus, der sich mit den Füßen auf der Sonne wähnte.

  Jetzt sieht Ivo die Traube, den Weinstock und all die sozialen Beziehungen, die aus der Frucht ein Fest im Kelch des Weins machen, aber er sieht nicht mehr Paulo Freire, der am Morgen des 2. Mai 1997 in die Liebe stürzte. Er hinterlässt uns ein unbezahlbares Werk und ein bewundernswertes Zeugnis von Kompetenz und Kohärenz.

       Paulo hätte in Kuba sein sollen, um die Ehrendoktorwürde der Universität von Havanna zu erhalten. Da er den Schmerz in seinem Herzen spürte, das er so sehr liebte, bat er mich, ihn zu vertreten. Ich sollte nach Palästina fliegen, konnte aber nicht teilnehmen. Bevor ich jedoch abreiste, betete ich mit Nita, seiner Frau, und ihren Kindern um sein friedliches Antlitz: Paulo hat Gott gesehen.

Frei Betto ist Schriftsteller, Autor von „Por uma educação crítica e participativa“ (Rocco) und „Essa escola chamado vida“ (Ática), in Zusammenarbeit mit Paulo Freire und Ricardo Kotscho. Virtuelle Buchhandlung: http://www.freibetto.org

Veröffentlicht unter Uncategorized | Verschlagwortet mit , , , | Kommentar hinterlassen

Haben wir genug Zeit und Verstand, um eine ökologische Katastrophe zu vermeiden?

Am 8. August 2021 veröffentlichte der Weltklimarat (IPCC) den alle zwei Jahre erscheinenden Bericht über den Zustand des Erdklimas, der das Ergebnis der Forschung von mehr als hundert Experten aus 52 Ländern ist. Im Gegensatz zu früheren Berichten war das Dokument noch nie so klar wie jetzt. Zuvor hieß es, es sei zu 95 % sicher, dass die globale Erwärmung anthropogen, d. h. vom Menschen verursacht sei. Jetzt wird uneingeschränkt bestätigt, dass sie eine Auswirkung des Menschen und seiner Art, die Erde zu bewohnen, ist, insbesondere aufgrund der Nutzung fossiler Energien (Öl, Kohle und Gas) und anderer negativer Faktoren.

Das Szenario sieht dramatisch aus. Das Pariser Abkommen sieht vor, dass die Länder „die Erwärmung auf unter 2˚ C begrenzen und sich bemühen, sie auf 1,5 ˚C zu begrenzen“. Der aktuelle Bericht deutet darauf hin, dass es schwierig sein wird, aber dass wir über die wissenschaftlichen Kenntnisse, die technologischen und finanziellen Kapazitäten verfügen, um den Klimawandel zu bewältigen, wenn alle – Länder, Städte, Unternehmen und Einzelpersonen – es jetzt ernsthaft angehen.

Die aktuelle Situation ist besorgniserregend. Im Jahr 2016 beliefen sich die weltweiten Treibhausgasemissionen auf rund 52 Gigatonnen CO2 pro Jahr. Wenn wir unseren derzeitigen Kurs nicht ändern, werden wir bis 2030 52-58 Gigatonnen erreichen. Auf diesem Niveau käme es zu einer enormen Zerstörung der biologischen Vielfalt und zu einer nie dagewesenen Vermehrung von Bakterien und Viren.

Um das Klima bei 1,5 Grad Celsius zu stabilisieren, so die Wissenschaftler, müssten die Emissionen um die Hälfte (25-30 Gigatonnen) sinken. Andernfalls würden wir, wenn die Erde in Flammen steht, erschreckende Extremereignisse erleben.

Ich bin der Meinung, dass Wissenschaft und Technologie allein nicht ausreichen, um die Treibhausgase zu reduzieren. Es ist zu viel, an die Allmacht der Wissenschaft zu glauben, die bis heute nicht in der Lage war, Covid-19 vollständig erfolgreich etwas entgegenzusetzen. Es besteht ein dringender Bedarf an einem anderen Paradigma der Beziehung zur Natur und zur Erde, das nicht zerstörerisch, sondern freundlich und in subtiler Synergie mit den Rhythmen der Natur ist. Dies würde eine radikale Umgestaltung der derzeitigen kapitalistischen Produktionsweise erfordern, die immer noch weitgehend von der Illusion getragen wird, dass die Ressourcen der Erde unbegrenzt sind und daher ein unbegrenztes Wachstums-/Entwicklungsprojekt ermöglichen. Papst Franziskus prangert in seiner Enzyklika “Laudato Sì: Über die Sorge für das gemeinsame Haus (2020)” diese Prämisse als „Lüge“ (Nr. 106) an: Ein begrenzter, degradierter und überbevölkerter Planet verträgt kein unbegrenztes Projekt. Covid-19 in seiner tiefsten Bedeutung verlangt von uns, eine paradigmatische Umkehr in die Tat umzusetzen.

In der Enzyklika “Fratelli tutti” (2021) versteht Papst Franziskus diese Warnung vor dem Virus. Er stellt zwei Projekte gegenüber, die wahre Paradigmen sind: das gegenwärtige, das der Moderne, dessen Wesen darin besteht, den Menschen zum Dominus (Herrn und Meister) der Natur zu machen, und das neue, das er vorschlägt, das des Frater (Bruder und Schwester), das alle miteinschließt, den Menschen und die anderen Lebewesen der Natur. Dieses neue Paradigma der planetarischen Geschwisterschaft würde eine grenzenlose Geschwisterlichkeit und eine soziale Liebe schaffen. Wenn wir diese Reise nicht antreten, „sind entweder alle gerettet oder niemand“ (Nr. 32).

Die große Frage ist: Zeigt die globalisierte kapitalistische Produktionsweise den politischen Willen, die Fähigkeit und die Vernunft, diesen radikalen Wandel zuzulassen? Sie hat sich zum Dominus (Descartes‘ Maître et Possesseur) der Erde und all ihrer Ressourcen gemacht. Seine Mantras lauten: höchstmöglicher Profit, erzielt durch scharfen Wettbewerb, akkumuliert als Einzelperson oder als Unternehmen, durch eine verheerende Ausbeutung von natürlichen Gütern und Dienstleistungen. Aus dieser Produktionsweise ist die Klimakontrolle und, was noch schlimmer ist, eine Kultur des Kapitals entstanden, von der wir alle in gewisser Weise Geiseln sind. Wie können wir uns aus ihr befreien, um uns zu retten?

Wir müssen uns ändern, sonst, so Sygmunt Bauman, „werden wir uns in die Reihe derer einreihen, die auf ihr eigenes Grab zusteuern“.

Logischerweise braucht dieser dringende Paradigmenwechsel Zeit und beinhaltet einen Transformationsprozess, da das gesamte System darauf getrimmt wird, mehr zu produzieren und zu konsumieren. Aber die Zeit für Veränderungen läuft uns davon. Daher die Meinung der großen Köpfe der Welt, deren unbestreitbare Glaubwürdigkeit nicht auf einfachem Pessimismus, sondern auf fundiertem Realismus beruht. Ich zitiere einige von ihnen:

Der erste ist Papst Franziskus, der in Fratelli tutti warnte: „Wir sitzen alle im selben Boot, entweder wir retten uns alle, oder niemand wird gerettet“ (Nr. 32).

Der zweite ist der Begründer der Theorie der Erde als lebender Superorganismus, Gaia, James Lovelock, dessen neuester Titel alles sagt: Gaia: Final Warning (Intrinsic, Rio 2010).

Der dritte ist Martin Rees, königlicher Astronom aus UKl: Unsere letzte Stunde: Wird das 21. Jahrhundert das letzte der Menschheit sein? (Companhia das Letras, SP 2005); der Titel spricht für sich selbst.  

Der vierte ist Eric Hobsbawm, einer der renommiertesten Historiker des 20. Jahrhunderts, der am Ende von The Age of Extremes (Companhia das Letras, SP 1995) sagt: „Wir wissen nicht, wohin wir uns bewegen. Eines ist jedoch klar: Wenn die Menschheit eine sinnvolle Zukunft haben will, kann dies nicht durch eine Verlängerung der Vergangenheit oder der Gegenwart geschehen. Wenn wir versuchen, das dritte Jahrtausend auf dieser Grundlage aufzubauen, werden wir scheitern. Und der Preis des Scheiterns, d. h. des gesellschaftlichen Wandels, ist die Dunkelheit“ (S.562). Diese Warnung gilt für alle, die die Postpandemie als Rückkehr zur alten, perversen Normalität betrachten.

Der fünfte ist der bekannte französische Genetiker Albert Jacquard mit seinem Buch “Hat der Countdown bereits begonnen?” (Le compte à rebours a-t-il commencé? Stock, Paris 2009). Er erklärt: „Wir haben ein Zeitlimit, und wenn wir gegen uns selbst arbeiten, laufen wir Gefahr, eine Erde zu schaffen, auf der niemand von uns leben möchte. Das Schlimmste ist nicht sicher, aber wir müssen uns beeilen“ (vierte Schicht).

Schließlich stellt einer der letzten großen Naturforscher, Théodore Monod, in seinem Buch “Und wenn das menschliche Abenteuer scheitern sollte” (Et si l’aventure humaine devait échouer, Grasset, Paris 2003) fest: „Der Mensch ist durchaus zu wahnsinnigem und irrsinnigem Verhalten fähig; von nun an können wir alles befürchten, absolut alles, sogar die Auslöschung der menschlichen Spezies“ (S.246).

Der Prozess der Kosmogenese und Anthropogenese führte auch zur Entstehung von Glaube und Hoffnung. Sie sind Teil der gesamten Realität. Sie entkräften nicht die oben zitierten Warnungen, aber sie öffnen ein weiteres Fenster, das uns versichert, dass „der Schöpfer alles aus Liebe geschaffen hat, weil er der leidenschaftliche Liebhaber des Lebens ist“ (Weisheit 11,26).

Dieser Glaube und diese Hoffnung erlauben es Papst Franziskus, „jenseits der Sonne“ die folgenden Worte zu sprechen: „Gehen wir singend voran, damit unsere Kämpfe und unsere Sorge um diesen Planeten uns nicht die Freude der Hoffnung rauben“ (Laudato Sì Nr. 244).

Das Prinzip der Hoffnung überwindet alle Grenzen und hält die Zukunft immer offen. Wenn wir den Klimawandel auch nicht verhindern können, so können wir doch Vorkehrungen treffen und seine schädlichsten Auswirkungen abmildern. Das ist es, woran wir glauben und worauf wir hoffen.

Leonardo Boff

Philosoph und Ökotheologe

Veröffentlicht unter Uncategorized | Kommentar hinterlassen

Theoretischer Rahmen zum Verständnis der aktuellen Covid-19-Krise

Jede sozial-historische Realität, egal wie gut sie aussieht oder wie tief sie im Chaos versinkt, erfordert einen theoretischen Rahmen (eine Reihe von Konzepten), um verstanden zu werden, sei es, um den Bedrohungen zu begegnen, die sie darstellen kann, oder um eine neue Ordnung zu feiern, die mit ihren Versprechungen entstehen kann.

Der erste theoretische Rahmen folgt der Wissenschaft, wie sie üblicherweise praktiziert wird, deren Methode im 18. Jahrhundert von den Gründervätern des modernen wissenschaftlichen Paradigmas eingeführt wurde, das seinen deutlichsten Ausdruck in den Ergebnissen des IPCC gefunden hat, die die aktuelle Erwärmung und den Gesundheitszustand der Erde begleiten.

Die Tatsachen, über die es reflektiert, sind zum Beispiel der Ausbruch von Covid-19, der die Reaktion der Erde auf die Angriffe des Menschen im geologischen Zeitalter des Anthropozäns zeigt. Die andere Tatsache ist die Zunahme der globalen Erwärmung, deren C02, wie wir wissen, mehr als hundert Jahre lang in der Atmosphäre verbleibt. Angesichts der Unersättlichkeit der Industrie stößt sie an eine gefährliche Grenze. Sie muss bis 2030 drastisch reduziert werden, da sonst eine dramatische Veränderung des Gleichgewichts der Erde eintritt, die die Biosphäre ernsthaft bedroht und weltweit Millionen von Flüchtlingen hervorbring. Wenn das derzeitige Konsumniveau, das anderthalb Erden beansprucht, anhält, könnte dies zu einer großen sozialen Ungleichheit führen, insbesondere unter den Armen. Es gibt auch die „9 planetarischen Grenzen für Entwicklung“, die nicht überschritten werden dürfen (Klima, Wasser, Boden, biologische Vielfalt, abnehmende Ozonschicht, Versauerung der Ozeane u. a.). Vier davon sind in hohem Maße von Erosion bedroht. Nach dem fünften kann es zu einem Dominoeffekt kommen, da alle Faktoren systemisch und miteinander verknüpft sind. Dies könnte zu einem Zusammenbruch unserer Zivilisation führen.

Das Resultat: Das Szenario ist dramatisch für das Lebens- und das Erdsystem, was noch dadurch verschlimmert wird, dass die meisten Menschen und Staatsoberhäupter sich der realen Bedrohungen, die auf der Menschheit lasten, gar nicht bewusst sind. Diese Lesart führt zu Pessimismus und Desinteresse der Menschen an der Ökologie

Der zweite Rahmen geht von der neuen Kosmogenese aus, von den Lebens- und Erdwissenschaften. Die zentrale Kategorie ist nicht die Ordnung, sondern das Chaos. Hier nutzen wir die Errungenschaften der Chaostheorie, die uns eine positivere und vielversprechendere Lesart bietet. Zusammen mit der Relativitätstheorie von Einstein, der Quantenmechanik von Heisenberg/Bohr und der Chaostheorie von Lorenz/Prigogine wurde ein neues wissenschaftliches Paradigma begründet, das die sozialgeschichtliche Wirklichkeit anders interpretiert. Alles im Universum stammt aus einem unermesslichen Chaos (Urknall), dessen Explosion vor 13,7 Milliarden Jahren Materie, Energie und Informationen in alle Richtungen schleuderte. Die Evolution ist ein Mittel, um Ordnung in dieses Chaos zu bringen. Durch ihre Explosion wurden die in ihr gebildeten Materien in alle Räume geschleudert, wodurch Galaxien, Schwarze Löcher, Sterne, unsere Sonne und die Erde und alles, was sich darin befindet, entstanden sind. Wie Bohm, Lorenz und Prigorine gezeigt haben, bildet sich in diesem Chaos immer eine neue Ordnung, die in dem Maße dominant wird, wie die Zerstörungskraft des Chaos abnimmt (ohne jemals völlig zu verschwinden). Das Chaos bricht in allen Lebewesen aus, auch in uns Menschen, wenn eine gegebene Ordnung die entstandenen Probleme nicht mehr bewältigen kann. So sind wir Menschen chaotisch und geordnet, klug und wahnsinnig, Träger von Liebe und Empathie und gleichzeitig von Hass und Ausgrenzung. Wir sind die Koexistenz dieser Gegensätze.

Mit der dramatischen Präsenz des Coronavirus befinden wir uns in diesem Moment im Zentrum eines gewaltigen Chaos, das den ganzen Planeten und jeden einzelnen Menschen betrifft. Aber es hat uns dazu gebracht, die Erde als Ganzes zu entdecken, und dass wir auch die Erde sind, ein bewusster Teil von ihr, und nicht ihre Besitzer und Meister. Das Virus hat die traditionelle Souveränität außer Kraft gesetzt, denn das Virus respektiert die Grenzen der Nationen nicht, es hat uns entdecken lassen, dass unser menschliches Wesen aus Zusammenarbeit/Solidarität und der Ethik der Fürsorge füreinander und für die Natur besteht. Sie hat uns die Dringlichkeit vor Augen geführt, die Erde als gemeinsame Heimat aufzubauen, als das große Haus, in dem wir leben, einschließlich der Natur. Die Pandemie hat die Notwendigkeit eines planetarischen Sozialpakts aufgezeigt, damit wir als Spezies in Frieden und mit einem Minimum an Spannungen leben können. Es wird eine Zivilisation sein, in deren Mittelpunkt der höchste Wert des Lebens steht, und Wirtschaft und Politik müssen in den Dienst der Erhaltung allen Lebens, insbesondere unseres eigenen, gestellt werden. Die Schlussfolgerung, die wir aus dieser Art der Interpretation ziehen, ist, dass eine alte Ordnung in ein unumkehrbares Chaos gestürzt ist, dass sich aber darin eine neue Ordnung zusammenbraut (nicht ohne Leiden), wir können sagen, eine neue Art, die Erde in Synergie mit der Natur, mit Brüderlichkeit und sozialer Liebe zu bewohnen. Das geht nicht von heute auf morgen, denn das Chaos hat eine lange Vorgeschichte und einen langsamen Leidensweg. Aber es verspricht keine Hoffnung, sondern nur mehr vom Gleichen, das sich unmöglich wiederholen kann, denn die neue Ordnung wird mehr Überzeugungskraft haben und die Vorherrschaft in der Geschichte übernehmen.

Zusammenfassung der Situation: Wir steuern nicht auf unser eigenes Grab zu, sondern auf eine neue Art von Welt. Der Traum der Weltsozialforen wird nicht nur als mögliche, sondern als notwendige neue Welt verwirklicht werden. Darin werden die verschiedenen kulturellen Welten – die chinesische, die indische, die andine, die afrikanische und die brasilianische – mit ihren Werten und Traditionen zu sehen sein, die die Vielfalt des Menschseins zeigen.

Wo soll man anfangen? Papst Franziskus sagt in der Enzyklika Fratelli tutti: Wir müssen von unten anfangen (denn von oben kommt immer mehr vom Gleichen oder Schlimmeren), bei jedem Einzelnen, bei jeder Ortschaft, bei jedem Land, bis in den letzten Winkel des Planeten. Alles beginnt im Territorium (Bioregionalismus), nicht wie es künstlich durch die politische Geographie der Gemeinden abgegrenzt wurde, sondern durch die Art und Weise, wie die Natur das Territorium mit seinen Bergen, Flüssen, Wäldern, Böden, Landschaften und vor allem mit den Menschen, die dort seit Jahrzehnten oder Jahrhunderten leben, geprägt hat. Alles wird in kleine und mittlere Produktionsbetriebe integriert, beginnend mit der Agrarökologie, mit einer neuen Art von sozial-ökologischer Demokratie, die die Rechte der Natur und der Mutter Erde anerkennt, mit der Beteiligung aller, mit einer Politik, die die Armut so weit wie möglich reduziert und mit der friedlichen Integration aller. Kulturelle Traditionen, weltliche und religiöse Feste, die Bewunderung von Künstlern, vorbildlichen Politikern, Heiligen und Weisen werden das Terrain bilden, auf dem echte Nachhaltigkeit erreicht werden kann.

Wir könnten die Erde als einen riesigen Teppich darstellen, der aus autonomen und miteinander verbundenen Gebieten gewebt ist, die die neue Ära des gemeinsamen Hauses bilden, der Mutter Erde, der Mutter aller Kämpfe und aller Siege, die von Völkern gepflegt, geliebt und bewohnt wird, die sich als Brüder und Schwestern fühlen, weil sie alle Söhne und Töchter der Magna Mater sind, oder besser gesagt, sie sind die Erde selbst, die fühlt, denkt, liebt, sorgt und verehrt. Wir werden gemeinsam das Mysterium der Welt und das Wunder unserer eigenen Existenz feiern, das wir mit der ganzen Gemeinschaft des Lebens teilen. Eine Utopie? Ja, aber das ist notwendig, denn dorthin führt der Weg der aufsteigenden Evolution, das ist die Sehnsucht aller Völker, und es entspricht auch dem Plan des Schöpfers.

Leonardo Boff
15.08.2021

Ökologe und Theologe, Text für die Agrarökologie-Organisationen CAATINGA, SABIÁ und SASOP, basierend auf einem Kalender für 2022 mit dem Thema „Erde, Mutter aller Kämpfe“.

Veröffentlicht unter Uncategorized | Verschlagwortet mit , , | Kommentar hinterlassen

Das Schlimmste steht uns noch bevor

Die großen Überschwemmungen in Deutschland und Belgien im Juli, dem Sommermonat in Europa, die Hunderte von Opfern forderten und mit einer abrupten Erwärmung einhergingen, die an manchen Orten mehr als 50 Grad erreichte, zwingen uns zum Nachdenken und zu Entscheidungen im Hinblick auf das Gleichgewicht der Erde. Einige Analysten sind so weit gegangen zu sagen: Die Erde hat sich nicht erwärmt, sie ist an manchen Stellen zu einem Ofen geworden.

Das bedeutet, dass sich Dutzende von lebendigen Organismen nicht anpassen können und schließlich aussterben werden. Bei der derzeitigen Erwärmung, die im letzten Jahrhundert um mehr als ein Grad Celsius zugenommen hat, und wenn sie, wie vorhergesagt, zwei Grad erreicht, werden etwa eine Million lebender Arten nach Millionen von Jahren des Lebens auf diesem Planeten kurz vor dem Aussterben stehen.

Wir verstehen die Resignation und Skepsis vieler Meteorologen und Kosmologen, die behaupten, dass wir bei der Bekämpfung der globalen Erwärmung zu spät dran sind. Wir setzen ihr nichts Entsprechendes entgegen, sondern sind ernsthaft daran beteiligt. Sie argumentieren düster, dass wir wenig tun können, weil sich das Kohlendioxid bereits übermäßig angesammelt hat, da es 100 bis 120 Jahre in der Atmosphäre verbleibt, verschärft durch das Methan, das 20-mal giftiger ist, obwohl es nur kurze Zeit in der Luft bleibt. Durch das Schmelzen der Polkappen und des Permafrosts, der sich von Kanada bis nach Sibirien erstreckt, ist es überraschend ausgebrochen und hat die globale Erwärmung verstärkt.

Das Eindringen von Covid-19 ist planetarisch und zwingt uns, anders zu denken und zu handeln. Es ist klar, dass die Pandemie eine Folge des Anthropozäns ist, d. h. des übermäßig aggressiven Fortschritts des herrschenden Systems, das auf unbegrenztem Profit basiert. Es hat die Grenzen des Erträglichen auf der Erde überschritten. Durch die Abholzung der Wälder à la Ricardo Salles/Bolsonaro, den Anbau von Monokulturen und die allgemeine Umweltverschmutzung wurde der Lebensraum der Viren zerstört. Da sie nicht wussten, wohin sie gehen sollten, sprangen sie auf andere Tiere über, die immun gegen die Viren sind, und von diesen wurden sie auf uns übertragen, die diese Immunität nicht besitzen.

Es lohnt sich, über die Bedeutung der Tatsache nachzudenken, dass der gesamte Planet betroffen ist, da einerseits alle Menschen gleich gesetzt werden und andererseits die Ungleichheiten zunehmen, weil die große Mehrheit nicht in sozialer Isolation leben kann und Ballungsräume, insbesondere in öffentlichen Verkehrsmitteln und Geschäften, meidet. Die anderen Lebewesen, unsere Haustiere, waren davon nicht betroffen.

Wir müssen erkennen: Wir Menschen waren die Zielscheibe. Mutter Erde, seit den 70er Jahren des letzten Jahrhunderts als lebendiger Organismus, Gaia, anerkannt und von der UN (am 22. April 2009) wirklich als Mutter Erde anerkannt, hat uns ein Zeichen und eine Warnung geschickt: „Hört auf, alle Ökosysteme anzugreifen, die mich ausmachen; ich habe nicht mehr genug Zeit, um das, was ihr mir ein Jahr lang nehmt, wieder aufzufüllen und mich zu regenerieren.

Da das derzeitige Paradigma die Erde immer noch als bloßes Produktionsmittel im utilitaristischen Sinne betrachtet, wird ihren Warnungen keine Beachtung geschenkt. Als lebendiger Super-Organismus gibt sie uns unmissverständliche Zeichen, wie jetzt mit den großen Überschwemmungen in Europa, der übermäßigen Kälte in der südlichen Hemisphäre und der Reihe von Viren, die sich bereits ausbreiten (Zika, Ebola, Chikungunya u. a.).

Da wir starrköpfig sind und es an ökologischem Bewusstsein mangelt, könnten wir uns auf einem Weg befinden, von dem es kein Zurück mehr gibt.

Seltsamerweise verwandeln sich, wie andere kommentiert haben, „die Propheten des Neoliberalismus in Befürworter der Sozialwirtschaft, weil sie angesichts der aktuellen Katastrophe erkennen, dass es nicht mehr möglich sein wird, so weiterzumachen wie bisher, und dass es notwendig sein wird, zu sozialen Imperativen zurückzukehren. Das Schlimmste, was uns passieren kann, ist, dass wir wieder so werden wie vorher, voller perverser Widersprüche, feindlich gegenüber dem Leben der Natur und gleichgültig gegenüber dem Schicksal der großen Mehrheit der Armen, und bis an die Zähne bewaffnet mit Massenvernichtungswaffen, die angesichts der Viren absolut nutzlos sind.

Wir müssen uns notwendigerweise verändern, die alten Souveränitäten überwinden, die andere Länder sogar zu Feinden machten oder einem erbitterten Wettbewerb ausgesetzt haben. Der Virus hat gezeigt, dass die Grenzen der Nationen nichts zählen. Was wirklich zählt, ist die Solidarität unter allen und die Fürsorge, die wir füreinander und für die Natur aufbringen, damit sie uns, wenn sie erhalten bleibt, nicht noch schlimmere Viren schickt. Jetzt ist die neue Ära des gemeinsamen Hauses, in dem die Nationen sein werden.

David Quamen, der große Virenexperte, hat folgende Warnung hinterlassen: Entweder wir ändern unsere Beziehung zur Natur, indem wir respektvoll, synergetisch und vorsichtig sind, oder sie schickt uns andere Viren, vielleicht so tödliche, dass unsere Impfstoffe nicht in der Lage sind, sie zu bekämpfen, und die einen großen Teil der Menschheit vernichten.

Wenn wir die globale Erwärmung nicht aufhalten und unser Verhalten gegenüber der Natur nicht ändern, werden wir noch schlimmere Zeiten erleben. Wenn wir den Anstieg der globalen Erwärmung nicht mehr aufhalten können, können wir mit der Wissenschaft und der Technologie, die wir besitzen, zumindest die schädlichen Auswirkungen abmildern und so viel wie möglich von der immensen biologischen Vielfalt unseres Planeten retten.

Wie nie zuvor in der Geschichte liegt unser gemeinsames Schicksal in unseren Händen: Wir müssen uns entscheiden, ob wir denselben Weg einschlagen, der uns in den Abgrund führt, oder ob wir ihn ändern und eine Zukunft für alle garantieren, die sparsamer, solidarischer und fürsorglicher für die Natur und unser gemeinsames Haus ist.

Ich wiederhole diese Lektion nun schon seit 30 Jahren und fühle mich wie ein Prophet in der Wüste. Aber ich erfülle meine Pflicht, die die all jener ist, die eines Tages erwacht sind.

Leonardo Boff
24.07.2021

Ökologe und Philosoph, Autor von “Inhabit the Earth: the way to universal brotherhood“ erscheint demnächst bei Vozes; Covid-19, Mother Earth Strikes Back against Humanity, Vozes, 2020

Veröffentlicht unter Uncategorized | Verschlagwortet mit , , , , | Kommentar hinterlassen

Wasser: Lebensquelle oder Profitquelle? Gegen die Privatisierung des Wassers

Es gibt heutzutage zwei wesentliche Probleme, die die gesamte Menschheit betreffen: die globale Erwärmung und die zunehmende Verknappung des Trinkwassers. Beide erfordern tiefgreifende Veränderungen in der Art und Weise, wie wir leben, denn sie können einen Zusammenbruch unserer Zivilisation verursachen und das Lebenssystem tiefgreifend beeinflussen.                                       

Konzentrieren wir uns auf das Thema Wasser, das von großen Konzernen begehrt wird, um es zu privatisieren und riesige Gewinne zu machen. Es kann ein Grund für Kriege sein, aber auch ein Grund für soziale Solidarität und Zusammenarbeit zwischen den Völkern. Es wurde bereits gesagt, dass, wenn die Kriege des 20. Jahrhunderts um Öl geführt wurden, die Kriege des 21. Jahrhunderts um Trinkwasser geführt werden. Dennoch kann es eine zentrale Referenz für einen neuen Weltsozialpakt zwischen Völkern und Regierungen zum Überleben aller sein.

Betrachten wir die grundlegenden Fakten über Wasser. Es ist extrem reichlich vorhanden und doch gleichzeitig knapp.

Auf der Erde gibt es etwa 1,36 Milliarden Kubikkilometer Wasser. Wenn wir all dieses Wasser, das sich in den Ozeanen, Seen, Flüssen, Grundwasserleitungen und Polkappen befindet, nehmen und es gleichmäßig über eine flache Landoberfläche verteilen würden, wäre die ganze Erde drei Kilometer tief unter Wasser getaucht. 97% sind Salzwasser und 3% sind Süßwasser. Aber nur 0,7 % davon sind für den Menschen direkt nutzbar. Von diesen 0,7 Prozent gehen 70 Prozent in die Landwirtschaft, 22 Prozent in die Industrie, und der Rest wird von Mensch und Tier genutzt.

Das Wasser-Recycling liegt in der Größenordnung von 43.000 Kubikkilometern pro Jahr, während der Gesamtverbrauch auf 6.000 Kubikkilometer pro Jahr geschätzt wird. Es gibt also ein Überangebot an Wasser, aber es ist ungleich verteilt: 60% steht gerade einmal 9 Ländern zur Verfügung während in 80 anderen Ländern Knappheit herrscht.   Es wird davon ausgegangen, dass bis 2032 etwa 5 Milliarden Menschen von der Wasserkrise betroffen sein werden.

Das Problem ist nicht die Knappheit des Wassers, sondern seine schlechte Bewirtschaftung und Verteilung, um den Bedarf der Menschen und anderer Lebewesen zu decken.

Brasilien ist die natürliche Wasserkraft, mit 13 % des gesamten Süßwassers auf dem Planeten, das sind 5,4 Billionen Kubikmeter. Trotz des Überflusses werden 46 % davon verschwendet, was ausreichen würde, um ganz Frankreich, Belgien, die Schweiz und Norditalien zu versorgen.

Weil es knapp ist, ist Süßwasser zu einem Gut von hohem wirtschaftlichen Wert geworden. Da wir von einer Marktwirtschaft zu einer Marktgesellschaft übergegangen sind, wird alles zu einer Ware. Aufgrund dieser „großen Transformation“ (Karl Polaniy) gibt es nun einen ungebremsten globalen Wettlauf, Wasser zu privatisieren und große Gewinne zu machen. So sind multinationale Konzerne wie die französische Vivendi und Suez-Lyonnaise, die deutsche RWE, die englische Thames Water, die amerikanische Bechtel u.a. entstanden. Ein Wassermarkt mit einem Volumen von mehr als 100 Milliarden Dollar wurde geschaffen. Nestlé und Coca-Cola sind hier stark vertreten und versuchen, überall auf der Welt Quellen zu kaufen.

Die große Debatte lautet heute in diesen Begriffen: Ist Wasser eine Quelle des Lebens oder eine Quelle des Profits? Ist Wasser ein natürliches, lebensnotwendiges, gemeinsames und unersetzliches Gut oder ein Wirtschaftsgut, das als Wasserressource und Ware zu behandeln ist?

Es ist wichtig zu erkennen, dass Wasser kein Wirtschaftsgut wie jedes andere ist. Es ist so eng mit dem Leben verbunden, dass es als etwas Vitales und Heiliges verstanden werden muss. Leben kann nicht in eine Ware verwandelt werden. Es ist eines der hervorragendsten Güter im Prozess der Evolution und eine der größten göttlichen Gaben. Darüber hinaus ist Wasser mit anderen kulturellen, symbolischen und spirituellen Dimensionen verbunden, die es kostbar machen und mit Werten aufladen, die an sich unbezahlbar sind.

Um den Reichtum des Wassers zu verstehen, der über seine ökonomische Dimension hinausgeht, müssen wir mit der Diktatur der instrumental-analytischen und utilitaristischen Vernunft brechen, die der Gesellschaft als Ganzes auferlegt ist. Letztere sieht Wasser als bloße Wasserressource, mit der man Geschäfte machen kann. Es dient nur Zwecken und Nützlichkeiten. Doch die Vernunft des Menschen hat andere Funktionen. Es gibt eine uralte, sensible, emotionale, herzliche und spirituelle Vernunft, die über Zwecke und Nützlichkeit hinausgeht und mit dem Sinn des Lebens, mit Werten, mit dem symbolischen, ethischen und spirituellen Charakter des Wassers verbunden ist.

Aus dieser Perspektive erscheint Wasser als natürliches Allgemeingut, als die Quelle und der Ort, aus dem das Leben auf der Erde vor 3,8 Milliarden Jahren entstanden ist. Wasser ist ein globales öffentliches Gemeingut.  Es ist das Erbe der Biosphäre und lebenswichtig für alle Lebensformen. Leben kann ohne Wasser nicht existieren.

Offensichtlich müssen sich die Dimensionen von Wasser als Lebensquelle und als Wasserressource nicht gegenseitig ausschließen, sondern richtig aufeinander bezogen sein. Grundsätzlich gehört Wasser zu den Lebensrechten. Die UN hat am 28. Juli 2010 erklärt, dass sauberes und sicheres Wasser und sanitäre Einrichtungen ein grundlegendes Menschenrecht sind.

Aber es erfordert eine komplexe Struktur der Sammlung, Erhaltung, Aufbereitung und Verteilung, die eine unbestreitbare wirtschaftliche Dimension impliziert. Diese sollte jedoch nicht über dem anderen, nämlich dem Recht, stehen, sondern Wasser für alle zugänglich machen.

Jedem Menschen sollten mindestens 50 Liter kostenloses, sauberes Trinkwasser garantiert werden. Es ist Aufgabe der öffentlichen Hand, zusammen mit der organisierten Gesellschaft, öffentliche Mittel zu schaffen, um die Kosten zu decken, die notwendig sind, um dieses Recht für jeden zu garantieren. Die Tarife für die Dienstleistungen müssen die verschiedenen Verwendungszwecke des Wassers berücksichtigen, sei es im Haushalt, in der Industrie, in der Landwirtschaft oder im Freizeitbereich. Für die industrielle und landwirtschaftliche Nutzung ist das Wasser natürlich preispflichtig.

Die vorherrschende Marktsicht verzerrt die direkte Beziehung zwischen Wasser als Lebensquelle und Wasser als Wasserressource. Dies ist im Wesentlichen auf die Verschärfung des Privateigentums zurückzuführen, die dazu führt, dass Wasser ohne Sinn für das Teilen und die Rücksichtnahme auf die Bedürfnisse der anderen und der gesamten Lebensgemeinschaft behandelt wird. Das Prinzip der gesellschaftlichen Solidarität und der Interessengemeinschaft und des Respekts für Wassereinzugsgebiete, die die Grenzen der Nationen überschreiten, ist immer noch sehr schwach, wie es zum Beispiel zwischen der Türkei auf der einen Seite und Syrien und dem Irak auf der anderen Seite oder zwischen Israel auf der einen Seite und Jordanien und Palästina auf der anderen Seite oder sogar zwischen den USA und Mexiko um die Flüsse Rio Grande und Colorado vorkommt.

Um all diese lebenswichtigen Fragen zu diskutieren, wurde 2003 das Alternative Weltwasserforum in Florenz (Italien) ins Leben gerufen. Dort wurde die Gründung einer Weltwasserbehörde vorgeschlagen.  Sie wäre ein öffentliches, kooperatives und plurales Regierungsgremium, das sich mit Wasser auf der Ebene großer internationaler Wassereinzugsgebiete und seiner gerechteren Verteilung entsprechend dem regionalen Bedarf befassen würde.

Gleichzeitig wurde eine internationale Artikulation im Hinblick auf einen Weltwasservertrag gebildet, der, da ein Weltgesellschaftsvertrag nicht existiert, um das herum aufgebaut werden könnte, was uns alle effektiv verbindet, nämlich das Wasser, von dem das Leben der Menschen und anderer Lebewesen abhängt. In ähnlicher Weise ist jetzt, mit der Ausbreitung von Covid-19, ein Weltvertrag zum Schutz des menschlichen Lebens jenseits jeder Souveränität, die als etwas Überholtes, aus einer anderen historischen Zeit, angesehen wird, dringend notwendig.

Eine wichtige Rolle ist es, Druck auf Regierungen und Unternehmen auszuüben, damit Wasser nicht auf die Märkte gebracht oder als Handelsware betrachtet wird. Es ist wichtig, die öffentlich-private Zusammenarbeit zu fördern, um zu verhindern, dass so viele Menschen aufgrund von Wassermangel oder aufgrund von falsch behandeltem Wasser sterben.

Jeden Tag verdursten 6.000 Kinder, und etwa 18 Millionen Jungen/Mädchen können nicht zur Schule gehen, weil sie gezwungen sind, 5-10 km entfernt Wasser zu holen.

Es ist sehr wichtig, bestehende Wälder zu erhalten und so viel wie möglich wieder aufzuforsten, da sie die Beständigkeit des Wassers garantieren, die Grundwasserleitungen speisen und die globale Erwärmung abschwächen, indem sie Kohlendioxid binden und lebenswichtigen Sauerstoff produzieren.

Null Hunger in der Welt, wie es die UN-Millenniumsziele seit Jahren fordern, muss auch Null Durst beinhalten, denn Wasser ist Nahrung und ohne Wasser kann nichts leben und konsumiert werden.

Schließlich ist Wasser das Leben, Erzeuger des Lebens und eines der stärksten Symbole des ewigen Lebens, da Gott als lebendig, der Erzeuger allen Lebens und die unendliche Quelle des Lebens erscheint.

Leonardo Boff

Theologe und Ökologe, Autor von: „Zukunft für Mutter Erde: Warum wir als Krone der Schöpfung abdanken müssen“, Claudius, 1. Edition (1. März 2021)

Veröffentlicht unter Uncategorized | Verschlagwortet mit , , , , , , , | Kommentar hinterlassen

Leiden mit den Leidenden: über die Aktualität des Mitgefühls

Eine Decke des Leidens und des Schmerzes bedeckt die ganze von Covid 19 bedrdohte Menschheit. Die Kultur des Kapitals, in der wir leben, ist geprägt von Individualismus und einem schreienden Mangel an Kooperation. Als der Papst auf der italienischen Insel Lampeduza Hunderte von Afrikanern sah, die mit Booten aus Afrika ankamen und von der lokalen Bevölkerung nicht willkommen geheißen wurden, sagte er fast unter Tränen: „Unsere moderne Kultur hat uns des Mitgefühls für unsere Mitmenschen beraubt; wir sind unfähig geworden, zu weinen.

Es scheint, dass die Inflation der instrumentellen und analytischen Rationalität uns eine Art Lobotomie beschert hat: Wir sind unempfindlich gegenüber dem Leiden anderer geworden. Der aktuelle Präsident ist der tragischste Beweis für diese Gleichgültigkeit. Er hat noch nie ein Krankenhaus besucht, das überfüllt war mit Menschen, die mit Covid-19 infiziert waren und von denen viele zu Tode erstickt sind.

Die Pandemie ließ uns unsere tiefe Menschlichkeit entdecken: die Zentralität des Lebens, die gegenseitige Abhängigkeit aller, die Solidarität und die notwendige Fürsorge. Sie hat uns sensibler gemacht. Sie brachte das Mitgefühl zurück.
Mitgefühl ist die Fähigkeit, das Leiden des anderen zu spüren und zu teilen, ihm Worte der Hoffnung ins Ohr zu flüstern, eine Schulter anzubieten und zu sagen, dass man da ist, um zu kommen oder zu gehen, gemeinsam weinen zu können, aber auch um sich gegenseitig zu ermutigen.

Mitgefühl ist ein transkulturelles menschliches Gefühl. Es ist in allen Kulturen zu finden: Jeder beugt sich über den Gefallenen und verneigt sich vor der Würde des Leidens des anderen.
Vor einiger Zeit wurde ein altägyptisches Grab mit dieser Inschrift entdeckt, die voller Mitgefühl ist: „Ich war jemand, der die Klage der Witwe anhörte; ich war jemand, der über ein Unglück weinte und die Niedergeschlagenen tröstete; ich war jemand, der das Schluchzen des Waisenmädchens hörte und ihre Tränen abwischte; ich war jemand, der Mitleid mit einer verzweifelten Frau hatte.

Heute rufen uns die Angehörigen der Getöteten und Betroffenen von Covid-19, der bei seinen Opfern schwere Folgeschäden hinterlassen hat, dazu auf, diese bessere Seite unserer Menschlichkeit zu leben: das Mitgefühl. Der heilige Thomas von Aquin schrieb in seiner Summa Theologica, dass das Mitleid vorzüglicher ist als die Nächstenliebe; letztere ist auf den anderen gerichtet, das Mitleid auf den anderen, der leidet.

Aus der Quantenphysik, der modernen Kosmologie und der Bioanthropologie lernen wir, dass das Grundgesetz aller Dinge und des gesamten Universums nicht der Wettbewerb und der Triumph des Anpassungsfähigsten ist, sondern die Kooperation und Synergie aller mit allen. Auch das Kleinste und Schwächste hat das Recht zu leben, weil es seinen Platz unter allen Wesen hat und eine Botschaft in sich trägt, die von allen gehört werden muss. In diesem Bereich gilt auch das Mitgefühl unter allen anderen nicht-menschlichen Lebewesen.

Die folgende Legende wird über den heiligen Franziskus erzählt, der besonders barmherzig mit Aussätzigen war, mit dem Wurm, der kein Loch in den harten Boden der Straße machen konnte und der barmherzig genug war, ihn aufzuheben und ihn auf feuchte Erde zu setzen, oder mit dem abgebrochenen Zweig:
Er fand einen Jungen, der in einem Käfig Tauben trug, um sie auf dem Markt zu verkaufen. Er flehte ihn an: „Gutes Kind, gib mir diese bescheidenen und unschuldigen kleinen Tauben, damit sie nicht von den Menschen getötet und gegessen werden. Der Junge, berührt von der unschuldigen Liebe des Heiligen Franziskus, gab ihm den Käfig mit den Tauben. Flüsternd sagte der heilige Franziskus zu ihnen: „Meine lieben kleinen Schwestern, warum seid ihr so töricht und einfältig und habt euch einfangen lassen?
Seht, ich komme, um euch zu befreien. Er öffnete den Käfig. Anstatt herauszufliegen, setzten sie sich auf seine Brust und in seine Kapuze und wollten ihn nicht verlassen. Der heilige Franziskus nahm sie mit in die Einsiedelei und sagte zu ihnen: „Vermehrt euch, wie es euer Schöpfer will. Sie bekamen viele Küken. Sie verließen die Gesellschaft des heiligen Franziskus und der Mönche nicht, als wären sie ihre Haustiere. Sie hoben erst ab und flogen weg, als der heilige Franziskus sie segnete und sie gehen ließ.

Wie man sieht, ist Mitgefühl im Sinne des Buddhismus und Arthur Schopenhauers „Grundzüge der Moral“ (1840), das auf unbegrenztem Mitgefühl für alle Wesen beruht, nicht nur für diejenigen wichtig, die derzeit leiden, sondern für die gesamte Schöpfung.
Lasst uns mit den inspirierenden Worten des Dalai Lama schließen: „Ob Sie an Gott glauben oder nicht, ob Sie an Buddha glauben oder nicht, selbst wenn Sie nicht mit Geld helfen können, ist es immer lohnenswert, moralische Unterstützung und Empathie auszudrücken. Dies sollte die Grundlage unseres Handelns sein. Ob wir es Religion nennen oder nicht, ist die geringste unserer Sorgen“ (Logik der Liebe, 1998). Worauf es ankommt, ist Mitgefühl.

Leonardo Boff
Auto von: “Prinzip Mitgefühl”, Herder, Freiburt (1. Januar 1999)

Veröffentlicht unter Uncategorized | Verschlagwortet mit , , , , | Kommentar hinterlassen

Die Unersättlichkeit des Kapitalismus brachte uns Covid-19

Ich habe die These vertreten, dass Covid-19 ein Gegenangriff von Mutter Erde gegen das System des Kapitals und dessen politischen Ausdruck, den Neoliberalismus, ist. Er hat die militaristischen Mächte, die mit ihren Massenvernichtungswaffen das Leben auf dem Planeten vernichten könnten, in die Knie gezwungen, gedemütigt. Wenn der Krieg gegen den Planeten weitergeht, will dieser uns vielleicht nicht mehr. Ein tödlicheres Virus, das gegen jeden Impfstoff immun ist, könnte einen großen Teil der menschlichen Spezies zu seinem Ende führen.

Eine solche Eventualität ist nicht unmöglich, weil dieses für Natur und Menschen Tod bringende System laut den Worten von Papst Franziskus eine selbstmörderische Tendenz hat. Es würde eher den Tod riskieren, als auf seine Gefräßigkeit zu verzichten.

Die folgende Kurzgeschichte von Leo Tolstoi (1828-1910), die er den Bauern seines Hofes Isnaya Poliana unter dem Titel “Wie viel Erde braucht der Mensch” erzählt, mag uns zum Nachdenken anregen.

„Es war einmal ein Bauer, der ein Stück Land bearbeitete, das nicht sehr fruchtbar war. Er arbeitete hart, aber ohne reiche Ernte. Er beneidete seine Nachbarn, die größeres Land und üppigere Ernten hatten. Er ärgerte sich sehr über die hohen Steuern, die er für das kleine Land und den mageren Verdienst noch zu zahlen hatte.

Eines Tages dachte er viel nach und beschloss: „Ich werde mit meiner Gefährtin weit weg von hier gehen, um besseres Land zu suchen.  Er erfuhr, dass es viele Meilen von seinem Zuhause entfernt Zigeuner gab, die Land sehr billig und sogar zu lächerlich niedrigen Preisen verkauften, wenn sie jemanden sahen, der bedürftiger und arbeitswilliger war.

Dieser Bauer, begierig darauf, mehr und mehr Land zu besitzen, um es zu bewirtschaften und reich zu werden, dachte: „Ich werde einen Pakt mit dem Teufel schließen. Dieser wird mir Glück bringen“, sagte er zu seiner Frau, die die Nase rümpfte. Sie warnte ihn:

„Mein Mann, hüte dich vor dem Teufel, es bringt nie etwas Gutes, einen Pakt mit ihm zu schließen.

Doch auf Drängen ihres Mannes beschloss sie, ihn bei der Verwirklichung seines ehrgeizigen Projekts zu begleiten. Damit machten sie sich auf den Weg, wobei sie nur wenige Habseligkeiten mitnahmen.

Als sie bei den Zigeunern ankamen, war der Teufel schon da, schön herausgeputzt und machte den Eindruck eines einflussreichen Landhändlers. Der Bauer und seine Frau begrüßten die Zigeuner höflich. Als sie gerade ihren Wunsch äußern wollten, Land zu erwerben, trat der Teufel kurzerhand vor und sagte:

„Guter Herr, ich sehe, dass Sie einen langen Weg hinter sich haben und von dem großen Wunsch ergriffen sind, gutes Land zu besitzen, um es zu bepflanzen und ein Vermögen zu machen. Ich habe einen ausgezeichneten Vorschlag für Sie. Das Land ist billig und erschwinglich für Sie. Ich mache Ihnen folgenden Vorschlag: Sie lassen einen angemessenen Geldbetrag in einer Tasche hier neben mir liegen. Wenn Sie einen ganzen Tag lang, vom Sonnenaufgang bis zum Sonnenuntergang, durch das Gebiet wandern und zurück sind, bevor die Sonne untergeht, gehört das ganze Land, das Sie durchwandern, Ihnen. Andernfalls verlieren Sie das Geld im Beutel.

Die Augen des Bauern leuchteten vor Rührung und er sagte:

„Ich finde, das ist ein ausgezeichneter Vorschlag. Ich habe starke Beine und nehme den Vorschlag an. Morgen früh, bei Sonnenaufgang, werde ich laufen, und das ganze Gebiet, das meine Beine erreichen können, wird mein sein.

 Der Teufel, bösartig wie immer, lächelte breit.

In der Tat, sehr früh am Morgen, sobald die Sonne über den Horizont schien, begann der Bauer zu laufen. Er sprang über Zäune, überquerte Bäche und hielt, noch nicht zufrieden, nicht einmal an, um sich auszuruhen. Er sah vor sich eine lachende grüne Ebene und dachte sofort: „Hier werde ich Weizen in Hülle und Fülle pflanzen. Als er nach links schaute, tat sich ein sehr flaches Tal auf, und er dachte: „Hier kann ich eine ganze Plantage mit Leinen für feine Kleider anlegen.

 Etwas atemlos stieg er einen kleinen Hügel hinauf, und siehe da, am Fuße erschien ein Feld mit unberührtem Land. Da dachte er: „Dieses Land will ich auch haben. Dort werde ich Rinder und Schafe züchten und meinen Esel mit Geld füllen.

Und so reiste er viele Kilometer, nicht zufrieden mit dem, was er erobert hatte, denn die Orte, die er sah, waren attraktiv und fruchtbar und nährten sein unbändiges Verlangen, sie ebenfalls zu besitzen.

Plötzlich schaute er zum Himmel hinauf und erkannte, dass die Sonne hinter dem Berg unterging. Er sagte zu sich selbst:

„Wir haben keine Zeit zu verlieren. Ich muss schnell zurück, sonst verliere ich das ganze Land, das ich durchquert habe, und das Geld obendrein. Ein Tag des Schmerzes, ein Leben der Liebe“, dachte er, wie sein Großvater zu sagen pflegte.

Er begann mit einer Geschwindigkeit zu rennen, die zu schnell für seine müden Beine war, aber er musste rennen, ohne die Grenzen seiner angespannten Muskeln zu bemerken. Er zog sogar sein Hemd aus und ließ die Tasche mit etwas Essen darin fallen. Er schaute immer wieder auf den Stand der Sonne, die sich bereits dem Horizont näherte, riesig und rot wie Blut. Aber sie war noch nicht ganz untergegangen.  Obwohl er sehr müde war, lief er immer weiter und konnte seine Beine vor lauter Anstrengung nicht mehr spüren. Traurig dachte er: „Vielleicht bin ich zu weit gelaufen und könnte alles verlieren. Aber ich will weitermachen“.

Doch als er den Teufel feierlich in der Ferne stehen sah, mit seinem Geldsack neben sich, fasste er wieder Mut und war sicher, dass er ankommen würde, bevor die Sonne unterging. Er sammelte alle Energie, die er hatte, und unternahm eine letzte Anstrengung. Er rannte, ohne an die Grenzen seiner Beine zu denken, als ob er fliegen würde. Nicht weit von der Ziellinie entfernt, warf er sich nach vorne und verlor dabei fast das Gleichgewicht.

Dann brach er erschöpft und ohne jede Kraft auf dem Boden zusammen. Und er starb. Sein Mund blutete und sein ganzer Körper war mit Kratzern und Schweiß bedeckt.

Bösartig wie er war, lächelte der Teufel nur. Gleichgültig gegenüber dem toten Mann und gierig betrachtete er den Beutel mit Geld. Er machte sich sogar die Mühe, ein Grab von der Größe des Bauern zu machen und vergrub ihn darin. Es waren nur sechs Ellen Erde, der kleinste Teil, der ihm von all dem Land, das er durchwanderte, passte. Er brauchte nicht mehr als das. Die Frau sah dem Ganzen wie versteinert zu und weinte sehr.”

In dieser Erzählung klingen die Worte von João Cabral de Melo Neto (1920-1999) in seinem Werk Morte e Vida Severina (1995) nach. Bei der Beerdigung des Bauern sagt der Dichter: „Dieses Grab, in dem du liegst, gemessen nach Zentimetern, ist der kleinste Schein, den du im Leben genommen hast; es ist dein Anteil an diesem Latifundium“.

Von all den attraktiven Grundstücken, die er sah und besitzen wollte, blieben dem eifrigen Bauern am Ende nur die sechs Ellen für sein Grab.

Ist das nicht das Schicksal des Kapitalismus und des Neoliberalismus?

Leonardo Boff

Autor von: Covid-19: Mother Earth Strikes Back at Humanity: Warnings from the Pandemic, Vozes 2020. 

Veröffentlicht unter Uncategorized | Verschlagwortet mit , , | Kommentar hinterlassen

Die derzeitige Regierung Bolsonaro hat dem indigenen Volk den Tod gebracht

Die Verachtung, die der derzeitige Präsident gegenüber den Indigenen zeigt, ist berüchtigt. Er betrachtet sie als Untermenschen, und am 1. Dezember 2018 sagte er ganz deutlich: „Unser Projekt für die Indios ist es, sie uns gleich zu machen“. Und weiter: „Es wird keinen Zentimeter für indigene Reservate oder Quilombolas geben“.

Das Perverseste war, den Vorschlag zur Verfassungsänderung (PEC) nicht zu billigen, der ihnen Trinkwasser bringen sollte, die grundlegende Maßnahme gegen Covid-19. Das ist beabsichtigter Tod. Vor Tagen, in diesem Monat Juni, bei einer friedlichen Demonstration mehrerer ethnischer Gruppen, wurden sie in Brasilia mit Repression, Gummigeschossen und Tränengas empfangen. Sie wurden völlig im Stich gelassen, sodass 163 Dörfer verschiedener Ethnien verseucht wurden und 1.070 Menschen ums Leben kamen.

Ein Kenner der Geschichte des Amazonas, Evaristo Miranda, dessen Titel eine Offenbarung ist: Cuando el Amazonas corría hacia el Pacífico, (Vozes 2007) sagt uns: „Eines ist sicher: Die älteste und dauerhafteste menschliche Präsenz in Brasilien befindet sich im Amazonasgebiet. Vor etwa 400 Generationen besetzten, stritten, erforschten und veränderten verschiedene menschliche Gruppen die Amazonasgebiete und ihre Nahrungsressourcen“ (S. 47). Sie entwickelten eine großartige Bewirtschaftung des Waldes, respektierten seine Einzigartigkeit und veränderten gleichzeitig seinen Lebensraum, um jene Pflanzen zu fördern, die für den menschlichen Gebrauch nützlich sind. Die Eingeborenen und der Wald entwickelten sich gemeinsam in einer tiefgreifenden Gegenseitigkeit.

Der Anthropologe Viveiros de Castro brachte es gut zum Ausdruck: „Das Amazonasgebiet, das wir heute sehen, ist das Ergebnis jahrhundertelanger sozialer Eingriffe, so wie die Gesellschaften, die dort leben, das Ergebnis jahrhundertelanger Koexistenz mit dem Amazonasgebiet sind“ (in Tempo e Presença 1992, S.26).

Es ist auch erwähnenswert, dass sich im Inneren des Dschungels mit seinen hunderten von ethnischen Gruppen ab 1100, vor der Ankunft der portugiesischen Invasoren, ein immenser Raum (fast ein Imperium) des Tupi-Guarani-Stammes bildete. Er besetzte Territorien, die von den Ausläufern der Anden, die den Amazonas bilden, bis zu den Becken der Flüsse Paraguay und Paraná reichten und teilweise bis in die Gaucho-Pampa und den brasilianischen Nordosten reichten. „Auf diese Weise“, so Miranda, „wurde praktisch das gesamte Dschungel-Brasilien von Tupi-Guarani-Völkern erobert“ (a.a.O. 92-93).

Im präkabralischen Brasilien gab es etwa 1.400 Stämme, 60 % davon im amazonischen Teil. Sie sprachen in Sprachen von 40 Stämmen, die in 94 verschiedene Familien unterteilt waren, was die Anthropologin Berta Ribeiro zu der Feststellung veranlasste, „dass nirgendwo auf der Erde eine ähnliche sprachliche Vielfalt wie im tropischen Südamerika gefunden wurde“ (Amazônia urgente, 1990 S.75). Heute gibt es angesichts der Dezimierung der indigenen Völker, die im Laufe der Geschichte und in jüngster Zeit durch Garimpeiros, Minenarbeiter, Extraktivisten (meist illegal) verübt wurde, leider nur noch 274 Sprachen. Das bedeutet, dass mehr als tausend Sprachen verloren gegangen sind (85%) und mit ihnen das Wissen der Vorfahren, Weltanschauungen und einzigartige Kommunikationsmittel. Dies stellt eine irreparable Verarmung für das kulturelle Erbe der Menschheit dar.

Unter den vielen Tragödien, die zum Verschwinden ganzer ethnischer Gruppen führten, lohnt es sich, an eine zu erinnern, die nur wenigen bekannt ist. Der von Enigen bewunderte Don Juan VI. befahl in einem königlichen Schreiben vom 13. Mai 1808 offiziell den Krieg gegen die Krenak-Indianer im Tal des Rio Dulce in den Bundesstaaten Minas und Espírito Santo. Den militärischen Befehlshabern befahl er „einen Angriffskrieg, der kein anderes Ende haben wird, als wenn ihr das Glück habt, über ihre Behausungen zu herrschen und sie die Überlegenheit meiner Waffen spüren zu lassen… bis zur totalen Reduzierung einer ähnlichen und grausamen menschenfressenden Rasse“ (L. Boff, O casamento do céu com a terra, 2014, S.140).

Warum bringen wir all das in Erinnerung? Damit wir erkennen, dass diese Vernichtungsaktionen auch heute noch andauern und wir Widerstand leisten, Kritik üben und die verbrecherische Politik der gegenwärtigen Regierung bekämpfen müssen, die einen Völkermord an den Indigenen und am brasilianischen Volk selbst verübt, der mehr als 510 Tausend Menschen den Tod gebracht hat.

Die Haupttäter und ihre Komplizen werden kaum umhin kommen, sich dem Internationalen Strafgerichtshof für Verbrechen gegen die Menschlichkeit in Den Haag zu stellen. Der Aufschrei ist nicht nur ein brasilianischer, sondern ein internationaler. Für solche Verbrechen gibt es keine Verjährung. Wo auch immer die Täter sich befinden und zu welcher Zeit auch immer, sie werden der Strenge der heiligen Menschenwürde  nicht entkommen, bei dem Eifer, den sie selbst an den Tag gelegt haben.

Diese Eingeborenen sind unsere Meister und Ärzte, wenn es um die Beziehung zur Natur geht, als deren Teil und große Bewahrer  sie sich fühlen. Jetzt, da wir mit Covid-19 ratlos und verloren sind und nicht wissen, wie es weitergehen soll, müssen wir sie konsultieren. Wie ein indigener Führer, Überlebender des verbrecherischen Krieges von Don Juan VI, Ailton Krenak, sagt, werden sie uns helfen, das Ende der Welt abzuwenden oder aufzuschieben.

Wenn wir dem Weg der Zerstörung unserer gemeinsamen Heimat folgen, sie grenzenlos und ohne Skrupel ausbeuten, könnte dieses Schicksal die Tragödie der menschlichen Spezies sein. Aber wir haben die Hoffnung, die die Ureinwohner bis zum heutigen Tag überleben ließ. Auch wir hoffen zu überleben, verwandelt durch die Lektionen, die uns Mutter Erde erteilt hat.

Leonardo Boff
27.06.2021

Veröffentlicht unter Uncategorized | Kommentar hinterlassen

Das Prinzip Mitgefühl und Covid

Mit Covid-19 führt Mutter Erde einen Gegenangriff auf die Menschheit durch als Reaktion auf den unermesslichen Angriff, dem sie seit Jahrhunderten ausgesetzt ist. Sie verteidigt sich einfach selbst. Covid-19 ist auch ein Zeichen und eine Warnung an uns: Wir können nicht wie bisher Krieg gegen sie führen, denn sie ist dabei, die biologische Basis zu zerstören, die sie und alle anderen Lebensformen, insbesondere das menschliche Leben, erhält. Wir müssen uns ändern, sonst schickt sie uns vielleicht noch tödlichere Viren, vielleicht sogar eines, gegen das wir nichts ausrichten können. Dann wären wir als Spezies ernsthaft bedroht. Nicht umsonst hat Covid-19 nur den Menschen getroffen, als Warnung und Lehre. Es hat bereits Millionen in den Tod geführt und hinterlässt eine Leidensspur für weitere Millionen und eine tödliche Bedrohung, die alle anderen treffen könnte.

Hinter den kalten Zahlen verbirgt sich ein Meer von Leid um verlorene Leben, zerbrochene Lieben und zerstörte Projekte. Es gibt nicht genug Taschentücher, um die Tränen der lieben Verwandten oder Freunde derer wegzuwischen, die gestorben sind, und derer, denen es nicht möglich war, ein letztes Lebewohl zu sagen oder gar eine Trauerfeier abzuhalten und sie zum Grab zu begleiten.

Als ob das Leid, das das vorherrschende kapitalistische und neoliberale System, das hart umkämpft und unkooperativ ist, für einen großen Teil der Menschheit produziert, nicht schon genug wäre. Es hat es den reichsten 1 % ermöglicht, 45 % des gesamten globalen Reichtums persönlich zu besitzen, während die ärmsten 50 % weniger als 1 % erhalten, so ein aktueller Bericht von Crédit Suisse. Hören wir auf die Person, die den Kapitalismus im 21. Jahrhundert am besten versteht, den Franzosen Thomas Piketty, der sich auf den brasilianischen Fall bezieht. Hier, sagt er, haben wir die höchste Einkommenskonzentration der Welt; die brasilianischen Millionäre, die zu den reichsten 1% gehören, liegen vor den Ölmillionären des Nahen Ostens. Kein Wunder, dass diese katastrophale Ungleichheit Millionen von Marginalisierten und Ausgegrenzten hervorbringt.

Auch hier können die kalten Zahlen nicht über den Hunger, das Elend, die hohe Kindersterblichkeit und die Verwüstung der Natur, besonders im Amazonasgebiet und anderen Biomen, hinwegtäuschen, die in diesen Prozess der Ausplünderung der natürlichen Reichtümer verwickelt sind.

Aber in diesem Moment wird, durch das Eindringen des Coronavirus, die Menschheit gekreuzigt, und wir wissen kaum, wie wir sie vom Kreuz herunterholen sollen. Dann müssen wir in uns allen eine der heiligsten Tugenden des menschlichen Wesens aktivieren: das Mitgefühl. Es ist in allen Völkern und Kulturen bezeugt: die Fähigkeit, sich in einen anderen hineinzuversetzen, seinen Schmerz zu teilen und ihn so zu lindern. 

Der größte christliche Theologe, Thomas von Aquin, weist in seiner Summa Theologica darauf hin, dass das Mitleid die höchste aller Tugenden ist, weil es nicht nur den Menschen für den anderen öffnet, sondern für den Schwächsten und Hilfsbedürftigsten. In diesem Sinne, so seine Schlussfolgerung, ist es eine wesentliche Eigenschaft Gottes.

Wir beziehen uns auf das Prinzip des Mitgefühls und nicht einfach auf das Mitleid. Das Prinzip bedeutet in einem tieferen (philosophischen) Sinn eine ursprüngliche und wesentliche Disposition, die eine dauerhafte Haltung erzeugt, welche in Handlungen umgesetzt wird, sich aber nie in ihnen erschöpft, sondern immer offen für neue Handlungen ist. Mit anderen Worten: Das Prinzip hat mit etwas zu tun, das zur menschlichen Natur gehört. Denn so konnte es der englische Ökonom und Philosoph Adam Smith (1723-1790) in seinem Buch über die Theorie der ethischen Gefühle ausdrücken: Selbst der brutalste und gemeinschaftsfeindlichste Mensch ist nicht immun gegen die Kraft des Mitgefühls.

Die moderne Reflexion hat uns geholfen, das Prinzip des Mitgefühls zu retten. Dem kritischen Denken ist immer klarer geworden, dass der Mensch nicht nur auf der intellektuell-analytischen Vernunft aufgebaut ist, die notwendig ist, um die Komplexität unserer Welt zu erklären. Es gibt etwas Tieferes und Ursprünglicheres in uns, das vor mehr als 200 Millionen Jahren auftauchte, als die Säugetiere in die Evolution einbrachen: die sensible und herzliche Vernunft, d.h. die Fähigkeit zu fühlen, zu berühren und betroffen zu sein, Empathie, Sensibilität und Liebe zu empfinden.

Wir sind rationale, aber im Wesentlichen sensible Wesen. Tatsächlich bauen wir die Welt auf emotionalen Bindungen auf, die Menschen und Situationen kostbar und wertvoll machen. Wir bewohnen die Welt nicht nur durch Arbeit, sondern durch Empathie, Fürsorge und Liebe. Dies ist der Ort des Mitgefühls.

Was besser funktioniert hat als bei unserer wesentlichen Zivilisation, ist der Buddhismus. Mitgefühl (Karuná) artikuliert sich in zwei unterschiedlichen und sich ergänzenden Bewegungen: völlige Loslösung und wesentliche Fürsorge. Loslösung bedeutet, den anderen sein zu lassen, ihn nicht in einen Rahmen zu fassen, sein Leben und sein Schicksal zu respektieren. Sich um ihn zu kümmern bedeutet, ihn in seinem Leiden nicht allein zu lassen, sich affektiv auf ihn einzulassen, damit er besser leben kann, indem er seinen Schmerz leichter erträgt.

Das Schreckliche am Leiden ist nicht so sehr das Leiden selbst, sondern die Einsamkeit im Leiden. Mitgefühl besteht darin, den anderen nicht allein zu lassen. Es bedeutet, bei ihm zu sein, sein Leid und seine Angst zu spüren, ihm Worte des Trostes zu sagen und ihn liebevoll zu umarmen.

Heute brauchen diejenigen, die leiden, weinen und durch das tragische Schicksal des Lebens entmutigt sind, dieses Mitgefühl und diese tiefe humanitäre Sensibilität, die aus sensibler und herzlicher Vernunft geboren wird. Die gesprochenen Worte, die so gewöhnlich erscheinen, gewinnen einen neuen Klang, hallen im Herzen nach und bringen Gelassenheit und lassen einen kleinen Hoffnungsschimmer aufkommen, dass alles vorübergehen wird. Der Abschied war tragisch, aber die Ankunft in Gott ist gesegnet.

Die jüdisch-christliche Tradition bezeugt die Größe der Barmherzigkeit. Der Gott Jesu und Jesus selbst erweisen sich als besonders barmherzig, wie die Gleichnisse vom barmherzigen Samariter (Lk 10,30-37) und vom verlorenen Sohn (Lk 15,11-32) zeigen.

Mehr denn je wird es angesichts der Verwüstungen, die Covid-19 ausnahmslos über die gesamte Bevölkerung gebracht hat, dringend notwendig, das Mitleid mit den Leidenden als unsere menschlichste, sensibelste und solidarischste Seite zu leben.

Leonardo Boff
18.06.2021

Leonardo Boff schrieb mit Werner Müller das Buch „Das Prinzip Mitgefühl“, Herder Verlag 1999

Veröffentlicht unter Uncategorized | Kommentar hinterlassen